|
|
 |
Ілон Маск впевнений, що всі ми живемо у величезній віртуальній грі
Мільярдер, підприємець, космічний (а ще електромобільні, сонячно-батарейний і штучно-інтелектуальний) ентузіаст Елон Маск серйозно вважає, що ми живемо в грі. У віртуальній реальності, створеної якоїсь просунутої цивілізацією - щось на зразок пропозиції філософа Ніка Бострома, яке він висунув ще в 2003 році.
Ідея в тому, що досить складне моделювання віртуальної реальності з свідомими істотами буде породжувати свідомість; моделі стануть самосознательного і вважатимуть, що вони живуть в «реальному світі». Смішно, правда?
Така новітня версія уявного експерименту, який запропонував ще Декарт, тільки у нього був злий демон, який над ним знущається. За багато років ідея набула найрізноманітніші форми, але в її основі лежить один і той же припущення.
Все, що ми знаємо про цей світ, ми осягаємо через п'ять почуттів, які відчуваємо внутрішньо (коли запалюються нейрони, хоча Декарт про це не знав). Звідки нам знати, що ці нейрони відповідають хоч чогось реального в світі?
Зрештою, якби наші почуття систематично і повсюдно обманювали нас, по волі демона або ще кого-небудь, ми б ніяк не впізнали. Ну а як? У нас немає інструментів, крім наших почуттів, які могли б перевірити наші почуття на релевантність.
Оскільки ми не можемо виключити можливість такого обману, ми не можемо знати напевно, що наш світ реальний. Ми всі могли б бути «Сімс».
Такого роду скептицизм відправив Декарта в подорож всередині себе на пошуки чогось, у чому він міг бути впевнений абсолютно, чогось, що могло б послужити основою для будівництва істинної філософії. У підсумку він прийшов до cogito, ergo sum: «Я мислю, отже, я існую». Але пішли за ним філософи не завжди поділяли його переконання.
Коротше, все, що ми знаємо, це що думки існують. Прекрасно.
(Невеликий відступ: Бострем каже, що аргумент моделювання відрізняється від аргументу мозку-в-чані, оскільки куди сильніше підвищує ймовірність. Зрештою, як багато злих геніїв з мізками-в-чані може існувати? При тому що будь-яка досить розвинена цивілізація може запустити моделювання віртуальної реальності.
Якщо такі цивілізації існують і вони готові запускати моделювання, їх може бути практично необмежене число. Отже, ми з великою ймовірністю знаходимося в одному з їх створених світів. Але суті справи це не змінює, так що повернемося до наших баранів).
Червона таблетка і переконливість «Матриці»
Саме знакова уявлення ідеї життя в симуляції в поп-культурі - це фільм братів Вачовскі «Матриця» 1999 року, в якому люди представляють собою не те мізки-в-чані, не те тіла в коконах, що живуть в комп'ютерній симуляції, створеної самими комп'ютерами.
Але «Матриця» також показує, чому цей уявний експеримент трошки спирається на обман.
Один із найбільш наболілих моментів фільму - момент, коли Нео бере червону таблетку, відкриває очі і вперше бачить справжню реальність. Ось тут починається уявний експеримент: з усвідомлення, що десь там, за чаном, є інша реальність, щоб побачити яку досить зрозуміти правду.
Але це усвідомлення, яким би привабливим воно не було, ігнорує основну передумову нашого уявного експерименту: наші почуття можуть бути обмануті.
Чому Нео повинен вирішити, що «справжній світ», який він побачив після прийому таблетки, дійсно справжній? Адже це може бути інша симуляція. Зрештою, що може бути кращим способом утримати рішуче налаштованих людей, ніж надати їм можливість здійснити змодельованої в пісочниці повстання?
Незалежно від того, скільки таблеток він з'їсть або як переконливий буде Дзига в своїх розповідях про те, наскільки реальна нова реальність, Нео все ще покладається на свої почуття, і його почуття, теоретично, можна обдурити. Тому він повертається туди, звідки почав.
Ось вам затравочкі для уявного експерименту моделювання: його не можна довести або спростувати. З цієї ж причини він може сосем не мати сенсу. Яка, зрештою, різниця, раз так?
Поки обман ідеальний, це неважливо
Припустимо, вам сказали наступне: «Всесвіт і весь її вміст перевернуто з ніг на голову». На хвилину це винесе вам мозок, оскільки ви представите, як ковтаєте червону таблетку і бачите все перевернутим. Але потім ви розумієте, що речі можуть бути перевернутими тільки щодо інших речей, тому якщо перевернутим буде все ... яка тоді різниця?
Те ж саме відноситься і до аргументу «напевно, все це ілюзія», на якому будується уявний експеримент моделювання. Речі реальні щодо людей і інших частин нашого досвіду (так само, як світ червоною таблетки реальний щодо світу синьою таблетки в «Матриці»). Ми реальні щодо інших речей і людей. «Все - ілюзія» має не більше сенсу, ніж «все перевернуто».
Ці припущення не можна назвати справжніми або помилковими. Оскільки їх істинність або хибність не відноситься ні до чого іншого, не має ніяких практичних або епістемологічних наслідків, вони інертні. Вони не можуть мати значення.
Філософ Девід Чалмерс висловився так: ідея моделювання не є епістемологічних тезою (про те, що ми знаємо про речі) або моральним тезою (про те, як ми оцінюємо або повинні оцінювати речі), а метафізичним тезою (про кінцеву природу речей). Якщо це так, то справа не в тому, що людей, дерев і хмар немає, а те, що люди, дерева і хмари мають не тієї кінцевої природою, що ми думали.
Але знову ж таки, це еквівалентно питання: і що? Одна кінцева реальність, в яку я не можу потрапити, перетворюється в іншу кінцеву реальність, до якої я також не можу дотягнутися. А тим часом реальність, в якій я живу і з якою взаємодію за допомогою своїх почуттів і переконань, залишається колишньою.
Якщо все це - комп'ютерне моделювання, то нехай буде так. Це нічого не змінює.
Навіть Бострем згоден з цим: «При найближчому розгляді виявляється, що жити в« Матриці »вам доведеться точно так же, як якщо б ви жили не в« Матриці ». Вам все одно доведеться спілкуватися з іншими людьми, виховувати дітей і ходити на роботу.
Прагматики вважають, що наші переконання і язик не є абстрактними уявленнями, які відповідають (або не відповідають) якийсь надприродною області незалежної реальності. Це інструменти, які допомагають нам жити - в організації, в навігації, в прогнозуванні світу.
Відмова від визначеності на користь ймовірності
Декарт жив в епоху, яка передувала епосі Просвітництва, і став важливим попередником, оскільки хотів побудувати філософію на те, що люди самі могли для себе витягти, а не на тому, що могла нав'язати релігія чи традиція - нічого не приймати на віру.
Його помилка, як і багатьох мислителів Просвітництва, полягала в тому, що він вважав, що така філософія повинна імітувати релігійне знання: ієрархічне, побудоване на фундаменті твердої, безперечною істини, з якої випливають всі інші істини.
Без цього твердого підстави багато хто побоювався (і до цих пір побоюються), що людство буде приречене на скептицизм в гносеології і нігілізм в моралі.
Але як тільки ви відмовляєтеся від релігії - як тільки розмінювати авторитет наемпіризм і науковий метод - ви можете відмовитися і від визначеності.
Те, що люди можуть для себе витягти, вибрати, віддати перевагу, завжди часткове, завжди тимчасове і завжди питання ймовірностей. Ми можемо зважувати на терезах частини власного досвіду з іншими частинами, перевіряти і повторювати, залишатися відкритими для нових доказів, але не буде ніякого способу вийти за межі нашого досвіду і створити під всім цим твердий фундамент.
Все буде хорошим, істинним, справжнім лише щодо інших речей. Якщо вони такі ж гарні, щирі, реальні в якихось трансцендентних, незалежних, «об'єктивних» рамках, ми цього ніяк не дізнаємося.
Адже по суті, буття людини зводиться до прийняття рішень в умовах недостатньої кількості даних, інформації. Почуття завжди будуть давати неповну картину світу. Прямий досвід спілкування з іншими людьми, відвідування інших місць завжди буде обмежений. Щоб заповнити прогалини, нам доводиться спиратися на припущеннях, упередження, переконання, деякі внутрішні рамки, цензи і евристику.
Навіть наука, за допомогою якої ми намагаємося призупинити наші припущення і дістатися до твердих даних, сповнена оціночних суджень і прив'язок до культури. І вона ніколи не буде конкретної - лише до певної міри ймовірності.
В якому б світі ми не жили (в цьому чи ні), ми будемо діяти виходячи з ймовірностей, використовувати ненадійні і неточні інструменти пізнання, жити в постійній серпанку невизначеностей. Таке життя людини. Але через це люди турбуються. Вони жадають визначеності, точок фіксації, тому змушують філософів докопуватися до істини і просто вірять в зумовленість, вищий задум або свободу волі.
Якщо ж ніяких чітких підстав немає, нам доведеться навчитися жити з невизначеністю і розслабитися. Якщо їх немає, філософія нам не допоможе. (Цей вислів належить Річарду Рорті, одному з прихильників американського прагматизму).
Елон Маcк вважає, що весь світ, в якому ми живемо, де живуть його близькі та рідні, є ілюзією, симуляцією. Він нереальний, його сім'я нереальна, зміни клімату нереальні, Марс теж. І все ж на що Маск витрачає свій час? Працює в поті чола і робить що може, щоб на Землі скоротилися обсяги викидів вуглецю, а ми оселилися на іншій планеті. Хіба став би він так працювати, якби знав, що світ нереальний?
Десь в глибині душі він знає, що світ справжній рівно в тій мірі, в якій все це буде важливо.
Джерело: www.aum.news/nauka/1585-elon-mask-uveren-chto-vse-my-zhivem-v-ogromnoy-virtual-noy-igre |
| Категорія: Новітні розробки | Додав: lanaori (03.12.2016)
|
| Переглядів: 406
| Рейтинг: 0.0/0 |
Додавати коментарі можуть лише зареєстровані користувачі. [ Реєстрація | Вхід ] |
|
|
|
